连载（8）传播乃民俗研究之枢纽

    人在民俗传承中居于主导地位，也是非物质文化遗产的创造者和传承者，所有的传说、表述、表演者和林林总总的传统工艺技能的操作者，如果离开了民众主体的深厚创造力，他们是不可能流传至今的。世是代代的人们，他们在不同时期、不同地域、不同场次或场景的表述、表演和技能操作，都会有所发挥，都是一种新的创造。即使是同一民歌，同一曲山歌，不同地域的人群会有风格迥异的特征，同一种手工技能会呈现出不同的风格流派，同时，这些“活态”的表述、表演，还会随着不同时期、不同地域、不同场次或场景等变化，出现新的变化。时代的前进，社会的发展，对表述、表演艺术都会有不同的影响，从而出现不同的面貌。所以我们可以说，“活态”性是民俗传承的本然形态，也是其生命线，是民俗传承和非物质文化遗产的重要特性之一。

云南石屏县的花腰彝表演队在成都表演

    民间蕴藏的民俗传承，就像生生不息、万古流淌的一泓泓清泉，在漫长的传承和变异过程中，既有基本的积淀，也有不断的扬弃。特别是“非物质文化遗产”，积淀是相对的，变易则是绝对的。这就使得民俗文化的形式与内涵，没有绝对意义上的“原生态”，有的只是传承意义上的原汁与原味。“原生”与“再生”，因此构成了传统文化存在形态的两个端口，一端通向过去，一端连着未来。传统文化，必须要有它自己的特色，如果一个东西任由它发展而不保持自已独特性的话，就不能称其为是传统文化了。所以我们要保持一个传统，就像日本的茶道、歌舞伎一样，都保持着原汁原味的东西，这样才能展示它的一些传统。传统的意义在哪？传统就是要首先保持民俗文化的固有性，然后我们再革新，这就是传统文化发展的道理。根据这样的逻辑，在保护非物质文化遗产的过程中，必须认清民俗文化传承的这种双重品性，正确处理好继承和发展的辩证关系。既要立足于对传统文化原汁原味的科学保护，又要服务于当代先进文化的熔铸建设。